第廿三章 分地。約書亞記第15-19章。
我們現在認真地進入分地的階段。兩個半支派已經在約旦河對岸獲得了安置；但約旦河對岸，雖然包括在應許之地內，卻在作為神顯現與作為之舞台的特別聖地之外。從但到別是巴，從約旦河到海邊，是名副其實的以色列地；族長們曾居住於此；大部分應許是在這裡給出的；亞伯拉罕、以撒和雅各都埋葬於此；約瑟的骸骨也安放在這裡，儘管是在另一個墳墓裡。這部分是產業的核心，周圍環繞著一層光芒較弱、特權較少的廣大邊緣地帶。在適當的時候，當耶路撒冷成為首都，成為祝福與神聖影響力的焦點時，這片神聖區域內出現了至聖所。
現在這部分國家的分配開始了，我們必須特別注意這一過程。敘述看起來非常枯燥，但其中隱含著重要的原則與教訓。這些陌生的名字列表看起來就像採石場的碎石——堅硬、毫無意義，對我們來說毫無用處。但聖經中沒有任何內容是無緣無故插入的——其目的在某種意義上與後世及各族人民的造就息息相關。我們不應因為分地看起來枯燥乏味就略過它，而應更仔細地探究它對我們有何意義。
首先，維持十二支派的區別，並將國家分配給對應的支派，這本身就有值得學習的地方。在某種程度上，這符合東方的習俗；因為這片土地早已被各種種族佔據，他們以一種統一的方式居住——迦南人、亞摩利人、赫人、希未人、耶布斯人、比利洗人和革迦撒人。以色列的獨特之處在於，每個支派都源自雅各的一個兒子，並且儘管他們的居住地分開，但他們彼此之間的關係卻顯著地維持著。這是一種在正確的精神下可以成為巨大益處，而在相反精神下則會成為巨大災難的安排。正如北美各州或瑞士各州的情況一樣，它在統一中提供了多樣性；它在維持聯合行動的同時，提供了一定程度的地方自由與獨立；它在不破壞其性格的統一性，也不損害其共同目的與目標的情況下，促進了聯邦的生命力與活力。它促進了在小國中常見的那種如畫般的多樣性，每個地區都有自己的方言、發音、傳統或性格；就像約克郡不同於德文郡，蘭開夏郡不同於康沃爾郡；亞伯丁郡不同於貝里克，法夫郡不同於艾爾。正如在花園中，物種的多樣性使效果生動而豐富，在社區中，類型的多樣性也豐富並活躍了共同的生活。一個穿著同樣制服、身高相同、步伐一致的軍團，作為與雜亂人群的對比，看起來可能很好；但當畫家要畫一幅引人注目的畫作時，他的形象是從各種服裝、身高和姿態的雜亂人群中提取的。在希伯來聯邦的情況下，支派的區別隨著時間的推移而變小，在新約時代，猶太、撒馬利亞和加利利這三個大區只顯示了適者生存的結果。如果各支派之間能持續保持良好的精神，如果他們都能展現出某些支派的活力與進取心，無疑會出現更大的個體性與更廣泛的多樣性。
但錯誤的精神介入了，而且介入得非常明顯，隨之而來的是禍害。因為種族與家庭的區別容易滋生競爭與仇恨，不僅會摧毀多樣性可能帶來的所有好處，還會引發無休止的禍害。在很長一段時間裡，蘇格蘭氏族就像以實瑪利，他們的手攻擊每一個人，每一個人的手也攻擊他們；或者至少一個氏族與另一個氏族有著無休止的世仇，國家變得悲慘而荒涼。在以色列十二支派中，競爭的精神很快顯露出來，導致了災難性的後果。在士師時代，以法蓮人表現出他們的脾氣，嫉妒基甸征服米甸人，也嫉妒耶弗他征服亞捫人；在耶弗他統治下，由於他們無理取鬧的精神，導致了以法蓮人的慘重傷亡。在君王時代，十個支派從大衛家叛離，造成了永久的分裂。這就是為什麼人的罪經常扭曲原本為了良善而設計的安排，並將其扭曲成嚴重邪惡的根源。家庭秩序是來自天上的；但如果一種惡劣的精神滲入家庭，結果是可怕的。讓夫妻疏遠；讓父子開始爭吵；讓兄弟反目成仇，並開始策劃不是為了共同利益而是為了互相傷害，由此產生的禍害與痛苦是無法估量的。
現代文明的許多安排，在運作良好時能為我們帶來舒適，但一旦出了差錯，便會成為前所未有的禍害。房屋的排水系統運作順暢時，確實能帶來舒適；但若排水管堵塞，將腐爛產生的毒氣送回屋內，後果將不堪設想。衛生督察必須保持警覺，在問題萌芽之初就將其偵測出來，並在我們察覺到危害之前就採取補救措施。同樣地，我們也需要時刻以警醒的眼光，審視那些天佑的安排——這些安排若妥善執行，便大有裨益；若被輕率地扭曲，則極具破壞力。在衝突威脅之初，一點點的寬容是多麼奇妙的事！一句能平息怒氣的柔和回答，又是多麼無價的祝福！有一本名為《上油的羽毛》（The Oiled Feather）的小冊子，內容十分精闢。上油的羽毛有一種神奇的力量，能撫平那些原本會互相摩擦、碰撞的表面，從而避免禍患。在基督徒之間，這種「上油的羽毛」應當隨手可得；因為如果說寬容與愛能化解爭端，那麼這種美德最應當存在於那些已在耶穌基督裡領受了神聖愛與恩典豐盛的人中間。在他們中間，絕不應有對神聖安排的扭曲；他們的家庭不應有爭吵，心中也不應有嫉妒。相反地，他們應當成為世上的使人和睦者，不僅因為他們已領受了那出人意外的平安，更因為他們的主曾說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」
2. 此外，在各支派領地的分配上，我們看到了自然界的一條偉大律法——分配律。這條律法在世界各地運作，總體而言是非常有益的。在社會中，存在著向心力和離心力；向心力主要來自於人，離心力則主要來自於神。人傾向於聚集，而神則推動分散。透過神聖的婚姻律法，人要離開父母，與妻子連合；一個新的家庭由此建立，成為一個新的活動中心，一個新的人口來源。在早期，人們聚集在示拿平原；語言的混亂將他們分散到各地。通常，在任何肥沃且令人嚮往的地方，人們往往會繁衍增多，直到糧食不足，以致於在家鄉面臨飢餓或被迫移民。因此，儘管人有凝聚的傾向，但如今人類已相當均勻地散佈在地球上。一旦他們在新的家園定居，就會適應當地環境，並開始愛上那裡。愛斯基摩人不僅適應了冰冷的家園，而且熱愛它。赤身露體的黑人並不抱怨烈日，反而享受著陽光下的生活。我們這些溫帶地區的人，幾乎無法忍受熱帶的酷熱，一想到拉普蘭（Lapland）就渾身發抖。這證明了神的智慧：一個擁有如此多樣氣候與條件的世界，在每一個角落都有享受其生活的人民。
同樣的律法也運作於植物界。植物似乎隨處都能找到最適合它們生長的地方。即使在同一個國家，山谷有山谷的植物群，高山有高山的植物群。地衣生長在岩石表面或古樹堅硬的樹皮上；真菌棲息在潮濕、不通風的角落；報春花安家在開闊的河岸；蕨類植物則生長在陰涼的樹林中。植物總有其位置，位置也總有其植物。動物也是如此。森林中的大象、沙丘上的兔子、溪邊的海狸、花園裡的毛毛蟲。如果我們能探索海洋，也會發現分配律在那裡同樣充分運作。有一大類魚類屬於淡水，另一類屬於鹹水；熱帶氣候有一大類昆蟲，溫帶則有另一類；空中的飛鳥，從老鷹到蜂鳥，從鴕鳥到蝙蝠，都在適應其習性的地方生活。我們不必追究這結果是源於創造還是演化。事實就是如此，其效應是遍滿全地。所有的地區，無論是令人嚮往的還是荒涼的，或多或少都有居民居住。我們想像中非洲或其他地方存在的一些大沙漠，其實並不存在。雖然確實有貧瘠之地，以及「泥濘之地與沼澤地」，但數量並不多。地已被充滿，神的旨意在某種程度上已得到實現。
此外，還有才幹的分配。我們並非被造得一模一樣，擁有均等的恩賜與能力來服務於我們生命的目標。我們或多或少依賴彼此：女人依賴男人，男人依賴女人；年輕人依賴年長者，有時年長者也依賴年輕人；才幹不同的人彼此依賴，筋骨強健者依賴頭腦清晰者，頭腦清晰者依賴筋骨強健者；簡而言之，社會的構成使得每個人所擁有的都是為了眾人，而眾人所擁有的也都是為了每個人。分工原則被引入；在一個秩序良好的社會中，透過職能的交換，整體財富與福祉的提升，遠勝於每個人都試圖自己儲備所需的一切。
同樣的分配律也盛行於基督的教會中。這在我們主的使徒身上得到了有趣的體現。他們之中沒有一個人是另一個人的複製品。包括保羅在內的四位使徒，是教會各個時代所見之各類型的典範。在《當代評論》（Contemporary Review）的一篇傑出文章中，納沙泰爾（Neuchatel）的戈代（Godet）教授在描繪了彼得、雅各、約翰和保羅的特徵後，評論道：四個氣質如此迥異的人，竟都能在拿撒勒人耶穌身上找到至高的滿足，並將生命的敬拜與事奉獻給祂，這是一件多麼有趣的事。在整個教會歷史中，恩賜的分配同樣顯著。金口約翰（Chrysostom）與奧古斯丁（Augustine）、耶柔米（Jerome）與安波羅修（Ambrose）、伯納德（Bernard）與安瑟倫（Anselm），他們雖屬同一根源，卻非同一類型。在宗教改革時期，每個國家都出現了具有鮮明個性的人物。德國有路德（Luther）和墨蘭頓（Melancthon）；法國有加爾文（Calvin）和科利尼（Coligny）；瑞士有慈運理（Zwingle）和法雷爾（Farel）、維雷（Viret）和厄科蘭帕迪（OEcolampadius）；波蘭有阿拉斯科（A-Lasco）；蘇格蘭有諾克斯（Knox）；英國有克蘭麥（Cranmer）、拉蒂默（Latimer）和胡珀（Hooper）。宣教工場同樣得到了供應。印度有施瓦茨（Schwartz）、克理（Carey）、達夫（Duff）及其他許多人；中國有馬禮遜（Morrison），緬甸有賈德森（Judson），玻里尼西亞有威廉斯（Williams），非洲有利文斯頓（Livingstone）。最缺乏吸引力且環境惡劣的地方也得到了供應。格陵蘭對摩拉維亞弟兄會來說並不寒冷，印度或非洲受痲瘋病困擾的群體也不顯得令人排斥。從未有像今天這樣的基督徒，如此樂意尊崇那偉大的基督徒分配律——「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」
因此，在迦南地各支派的領土劃分中，我們所認可的是一條偉大的護理律法。透過這種方式，人們得以分散，佔領整個國家，並適應他們定居的地方以及適合他們的職業。即使在我們看來，土地的分配似乎是隨機的，但背後可能隱藏著只有神才知道的適應性，或適應的可能性；無論如何，適應律都會發揮作用，使一個人不僅適應並依戀那個提供他家園與生計的地方，也使他成為確保成功的作業方法中的能手。
3. 更進一步，在各支派領地的分配中，我們看到了神設計讓大地最有效地供應人類需求的方式。我們並非說迦南地所採用的方法是神唯一認可的土地分配計畫；很可能這與迦南人中盛行的方法相同；但毫無疑問，這種方式是神為祂的選民所認可的。
這是一種小農所有制。全國的土地財產在公民之間進行了分配。每個自由出生的以色列人都是土地所有者，其持有權在憲法得到遵守的情況下，使其家族的土地永久被剝奪成為不可能。在第五十年，即禧年，每一份產業都會毫無負擔地歸還給原所有者的後代。這種安排既反對少數人積累過多的財產，也反對多數人失去所有財產。貧富的極端都受到了抑制與遏止，而亞古珥所讚賞的——適度的資產，既不貧窮也不富足——成為了公民普遍的狀況。
很難說每個家庭分到了多少土地。據估計，約書亞所分配的土地約為二千五百萬英畝。以定居時可能的家庭數量六十萬戶來計算，平均每個家庭擁有四十二英畝土地。對於羅馬公民來說，七英畝就足以維持中等生活，因此即使在生產力一般的國家，希伯來農場的規模在需要進一步細分之前，也已相當充足。當然，隨著人口增加，產業必須細分。但對於幾代人來說，這非但不是不便，反而是一種積極的利益。它將帶來土地資源更徹底的開發。神聖經濟學的偉大原則因此得到了尊崇——沒有任何東西被浪費。
沒有理由認為以色列人的小農所有制導致了社會的停滯與僵化，或將其降低到一個統一的水平——一個財富、資源和影響力均等的群體。雖然土地最初是平均分配的，但不可能長期保持這種狀態。在護理的過程中，當直系繼承人缺失，或當一個男人娶了一位女性地主時，兩處或多處產業就會歸屬於同一個家庭。資本、技能和勤奮的增加，或在驅逐剩餘迦南人方面的特殊成功，都會進一步擴大產業。因此，即使在猶太歷史的早期，我們也會遇到像基列人睚珥、伯利恆的波阿斯、迦密人拿八或基列人巴西萊那樣的「大財主」。社會中有足夠數量的富人來提供令人愉悅的多樣性和健康的推動力，而不會導致一方面出現巨大的積累，另一方面出現可怕的貧困。
我們這個國家在達到了相反的極端之後，現在正試圖回歸到這種古老的制度。各方似乎都同意，某種形式的小農所有制對於解決愛爾蘭和英國的農業問題是必要的。正是因為在英國，商業企業和移民為我們無地的同胞提供了許多出路，才使得土地的弊端在我們中間存在了這麼久——例如限定繼承權和長子繼承法，財產積累遠遠超出了所有者監督或管理的能力，以及僱用僅為所有者服務、缺乏所有者本人對人民福祉的責任感與興趣的土地代理人。難怪會出現一些土地所有權理論，這些理論在事實上行不通，在原則上又狂野且無法無天。這種絕望的想像力是絕望的果實——在其他任何方式下都無法回歸到真正的土地法，即回歸到一種土地能為整個國家帶來最大利益的狀態。土地不僅應該供應食物、促進健康，還應該讓人熟悉自然、感受到自由，從而產生滿足感與幸福感，並在各階層之間產生更友善的情感。在我們看來，最近為愛爾蘭提出的土地法最有趣的特徵之一，就是它傾向於將土地安排回歸到神對土地的早期設計。如果這對愛爾蘭可行，為什麼對英國和蘇格蘭不行呢？有些人可能會蔑視這些事務，認為它們純屬世俗，不僅不值得宗教人士干預，而且由他們倡導還會損害屬靈的宗教。這是一種狹隘的觀點。凡是正確的都是宗教的；凡是合乎神旨意的都是屬靈的。任何有助於實現亞古珥禱告的事物，對富人和窮人都有益：「使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食。」
4. 最後，在十二支派的土地分配安排中，我們可以看到神關心人類世俗舒適與繁榮的證據。並非神創造了世俗與屬靈的對立，彷彿這兩種利益像蹺蹺板一樣，一方上升，另一方就必須下降。這個世界上的事物被創造出來是為了讓人享受，只要我們使用而不濫用，享受這些事物是合乎神旨意的。如果聖經譴責沉溺於生活的享樂，那是因為這些享樂被置於更高的屬靈喜樂之上，或者當它們阻礙了更高尚的生活和更高的獎賞時。在一般情況下，神希望人類過得相當舒適；祂不希望生活成為一場永無止境的掙扎，或是一場通往墳墓的淒涼行軍。基督勸誡我們觀察百合花和烏鴉，而不是為食物和衣服憂慮，這本身就說明了這一點；因為在神的計畫下，烏鴉得到了舒適的餵養，百合花也得到了華麗的裝飾。這就是神的計畫；如果那些享受了大量生活舒適的人往往自私且世俗，這只是證明了錯誤的精神會如何扭曲神的恩賜並將其轉向邪惡。一個好人在享受世俗繁榮時的特徵是，他不讓世界成為他的偶像——世界是他的僕人，在他腳下；他警惕地防範世界成為他的主人。他的努力是與不義的錢財結交，並將他所託付的每一份錢財用於造福他人，以便當他最終作為管家向神聖的主人交帳時，能帶著喜樂而非憂愁。